Dans ce coin du sud du Texas, les cactus dodus semblent surgir de la poussière aride et de la terre craquelée, comme des raviolis magiques.
Ce n’est qu’ici et dans le nord du Mexique que l’on trouve la plante peyotl vert bleuâtre poussant naturellement, nichée sous des mesquites épineux, des acacias et des broussailles.
Pour de nombreux membres de l’Église amérindienne qui appellent cette région les « jardins de peyotl », la plante est sacro-sainte et fait partie inextricable de leur prière et de leur cérémonie. On pense qu’il s’agit d’un guérisseur naturel sur lequel les communautés autochtones comptent pour leur santé physique et mentale alors qu’elles font face aux traumatismes de la colonisation, du déplacement et de l’érosion de la culture, de la religion et de la langue.
Manque d’accès pour un usage religieux
Le cactus contient un spectre d’alcaloïdes psychoactifs, le principal étant la mescaline hallucinogène, et est convoité pour ses propriétés psychédéliques. Même s’il s’agit d’une substance contrôlée par la loi fédérale, une exemption accordée par un amendement de 1994 à l’American Indian Religious Freedom Act a rendu légal pour les Amérindiens l’utilisation, la possession et le transport du peyotl à des fins religieuses traditionnelles.
Depuis plus de deux décennies, les praticiens amérindiens du peyotisme, dont le nombre aux États-Unis est estimé à 400 000, ont tiré la sonnette d’alarme sur le manque d’accès au peyotl, qu’ils appellent avec révérence « le médicament ». Ils affirment que le braconnage et la récolte excessive de cactus à croissance lente, qui fleurit et mûrit sur 10 à 30 ans, mettent l’espèce en danger et détruisent son habitat délicat.
Les membres de l’Église amérindienne affirment que la situation s’est aggravée avec les demandes des partisans de la renaissance psychédélique cherchant à décriminaliser le peyotl et à le rendre plus largement disponible pour la recherche médicale et le traitement de diverses maladies. Selon les experts, l’agriculture, les lotissements, les parcs éoliens de la région et le mur frontalier endommagent également l’habitat.
Une grande majorité de personnes autour du peyotl conviennent que la plante doit être protégée et hors de portée des chercheurs en médecine, des investisseurs de la Silicon Valley et d’autres groupes prônant la décriminalisation du peyotl. Mais il existe des opinions diverses au sein de l’Église amérindienne sur la manière d’atteindre cet objectif.
Alors qu’au moins un groupe dirigé par des dirigeants de l’Église amérindienne a commencé à s’efforcer de conserver et de propager le peyotl naturellement dans son habitat en utilisant des dollars philanthropiques, d’autres membres de l’Église se méfient davantage des intentions des investisseurs, affirmant qu’ils craignent d’être exploités et préféreraient obtenir un financement de l’Église. Le gouvernement américain va protéger le peyotl.
Le Peyotl incarne l’esprit du Créateur
Darrell Red Cloud, qui est Oglala Lakota, se souvient qu’à l’âge de 4 ans, il utilisait du peyotl et chantait des chants cérémoniaux lors de cérémonies de peyotl qui duraient toute la nuit avec sa famille. Le peyotl a toujours eu pour objectif de forger une connexion avec le Créateur, a déclaré Red Cloud. Il est vice-président de l’Église amérindienne d’Amérique du Nord.
« Notre peuple n’était pas religieux, nous étions des gens priants. »
Frank Dayish, ancien vice-président de la nation Navajo et président du conseil de la Peyote Way of Life Coalition, a comparé le peyotl à l’Eucharistie dans le catholicisme.
« Le peyotl est ma religion », a-t-il déclaré. « Tout dans ma vie a été basé sur la prière à travers ce sacrement. »
Adrian Primeaux, qui est Yankton Sioux et Apache, dit qu’il a grandi en entendant l’histoire d’une femme Apache mal nourrie et déshydratée qui a pris du retard sur son groupe lors d’une réinstallation forcée par le gouvernement américain dans les années 1830.
« Elle était sur le point d’abandonner la vie alors qu’elle se trouvait près de la Terre lorsqu’elle entendit une plante lui parler », a déclaré Primeaux. « Le peyotl lui disait : mange-moi et tu iras bien. »
Elle a rapporté cette plante aux guérisseurs Apache et aux anciens qui méditaient et priaient avec elle, a déclaré Primeaux. Il croit que l’Église amérindienne et ce qui allait devenir le mode de vie du Peyotl ont été dévoilés au cours de cette quête spirituelle.
Le peyotl n’est pas seulement une plante médicinale, c’est « un guide spirituel et une étoile polaire », a déclaré Primeaux, issu de cinq générations de peyotl. La plante a été un phare dans leur histoire traumatisante.
« Cela nous a donné de l’espoir et nous a aidé à gérer nos pensées, nos émotions et notre but dans la vie », a-t-il déclaré.
Une initiative pour conserver et protéger le peyotl
En octobre 2017, le Conseil national des églises amérindiennes a acheté 605 acres à Hebbronville, au Texas, pour établir une réserve de peyotl et un « site spirituel » qui est désormais géré par l’Indigenous Peyote Conservation Initiative ou IPCI.
Steven Benally, un aîné Navajo de Sweetwater, en Arizona, et membre du conseil d’administration de l’IPCI, se souvient de ses pèlerinages annuels dans les jardins de peyotl avec sa famille. Il se souvient avoir perdu l’accès aux jardins après l’arrivée du système « peyotero », où les peyoteros agréés par le gouvernement récoltaient les sommités en forme de bouton de la plante par milliers et les vendaient aux membres de l’Église amérindienne.
Cela signifiait que les Amérindiens ne pouvaient pas se rendre librement dans des ranchs privés et récolter du peyotl dans la prière comme ils le faisaient depuis des générations. Ils ont perdu leur lien sacré avec la terre, a déclaré Benally.
Ce n’est que lorsqu’il a ouvert la porte de leur vaste ranch, affectueusement appelé « le 605 », que Benally s’est senti à nouveau connecté. Il était tellement ému qu’il a placé une pancarte à l’entrée avec les mots : « Ceci est réel ».
« C’était comme si nous vivions enfin ce dont nous rêvions, priions et dont nous parlions », a-t-il déclaré.
L’un des endroits préférés de Benally sur la propriété est un banc au sommet d’une colline, un coin tranquille où les visiteurs ont déposé des notes de prière, des pierres peintes et d’autres offrandes à un groupe voisin de peyotl naturellement germé. Benally s’assoit sur le banc, inhalant la douce brise et profitant du calme.
« Notre conviction est que ces plantes, ces animaux, ces oiseaux sont comme nous », a-t-il déclaré. « Ils peuvent entendre, ils peuvent comprendre. Ils ont leurs pouvoirs, ils ont leur place, un but et une raison – tout comme nous.
La réserve de peyotl est un site de conservation où la plante n’est pas récoltée mais propagée et replantée naturellement dans son habitat sans produits chimiques, a déclaré Miriam Volat, directrice exécutive de l’organisation à but non lucratif qui la supervise. Les Amérindiens qui peuvent présenter leurs cartes d’identité tribales peuvent camper dans la réserve et récolter dans la prière dans les aimables ranchs environnants, a-t-elle déclaré.
L’objectif est de restaurer le peyotl et son habitat, afin de le rendre abondant dans la région d’ici 50 ans.
Le peyotl cultivé dans leur pépinière est sous l’œil vigilant de la US Drug Enforcement Agency, a-t-elle déclaré. Autorisée à fonctionner, l’organisation à but non lucratif essaie d’équilibrer l’accueil tout en satisfaisant aux exigences de l’agence de sécuriser l’usine derrière des portes verrouillées et une surveillance par caméra.
Le débat sur la conservation du peyotl
Ceux qui tentent de protéger le peyotl ne sont pas d’accord sur la question de savoir s’il doit être cultivé en dehors de son habitat naturel. Alors que les scientifiques et les défenseurs de l’environnement affirment que cela est essentiel à la protection de l’espèce, de nombreux membres de l’Église amérindienne affirment que cela diluerait sa nature sacrée.
Keeper Trout, chercheur scientifique et co-fondateur du Cactus Conservation Institute, basé au Texas, se souvient de l’abondance de peyotl poussant dans la région au cours des années 1970. C’est pratiquement disparu.
« C’était comme marcher sur un matelas », a-t-il déclaré.
Trout sympathise avec ceux qui s’y opposent pour des raisons religieuses, mais il estime que les gens devraient pouvoir cultiver et récolter n’importe où. Avec un peu d’aide, Trout est convaincue que la plante résiliente peut survivre.
Mais de nombreux membres de l’Église amérindienne affirment que l’endroit où pousse la plante est important. Les protocoles cérémoniels ont été accordés par la grâce du Créateur et préservés grâce à la narration, a déclaré Hershel Clark, secrétaire du chapitre Teesto de l’Azee Bee Nahagha de Diné Nation en Arizona.
« C’est pourquoi nous ne soutenons pas les serres, la culture en dehors de son habitat naturel ou la synthèse pour fabriquer des pilules », a déclaré Clark.
Red Cloud craint que ces changements ne nuisent à son caractère sacré.
« Ensuite, cela devient simplement une drogue dont les gens dépendent plutôt qu’une médecine spirituelle », a-t-il déclaré.
Le financement des efforts de préservation et de conservation du peyotl a également été un défi.
L’Église amérindienne d’Amérique du Nord appelle le gouvernement américain à respecter son obligation de protéger et de préserver le peyotl dans son habitat naturel dans le sud du Texas, ce qui comprend des incitations financières pour les propriétaires fonciers, a déclaré Red Cloud. Son organisation demande une subvention fédérale de 5 millions de dollars pour lancer un tel programme.
L’IPCI a démarré grâce au financement de démarrage de la Fondation Riverstyx, dirigée par Cody Swift, psychothérapeute et éminent partisan de la recherche sur la thérapie psychédélique. L’organisation continue de rechercher des fonds philanthropiques pour poursuivre les efforts de conservation et n’est pas opposée à recevoir un financement du gouvernement américain, a déclaré Volat.
« Mais nous ne l’attendons pas », a-t-elle déclaré.
Il existe des soupçons et du scepticisme quant aux intentions de Swift et d’autres investisseurs dans certains coins de l’Église amérindienne, a déclaré Clark. Swift a déclaré dans des interviews que l’objectif de l’IPCI était de préserver le peyotl dans son habitat naturel sous la direction et la direction des peuples amérindiens du peyotl, une position que Volat, son co-directeur de la fondation, affirme également.
La demande de peyotl dépasse l’offre
Il ne fait aucun doute que l’ouverture du peyotl à un marché plus large créera une crise d’approvisionnement et augmentera l’accès à ceux qui disposent des ressources financières, a déclaré Kevin Feeney, maître de conférences en sciences sociales à la Central Washington University à Ellensburg, Washington, qui a étudié la marchandisation. de peyotl.
Les peuples autochtones auraient du mal à accéder à leur plante sacrée tout en voyant d’autres l’utiliser d’une manière qu’ils jugent profane, a-t-il déclaré.
L’approvisionnement en peyotl reste limité pour l’Église amérindienne. Aujourd’hui, dans le sud du Texas, seuls trois peyoteros agréés sont légalement autorisés à récolter la plante pour la vendre aux membres de l’église. Zulema « Julie » Morales, basée à Rio Grande City, en fait partie. Elle a hérité de l’entreprise de son père, Mauro Morales, décédé il y a deux ans.
Elle travaille dans les champs depuis l’âge de 10 ans. Aujourd’hui âgée de 60 ans, elle affirme que l’habitat du peyote diminue non pas à cause des peyoteros qui récoltent légalement et de manière éthique, mais à cause du braconnage illégal. Elle se souvient que son père rassemblait suffisamment de peyotl pour remplir une douzaine de grands plateaux alors qu’elle pouvait à peine en remplir un.
Même si elle est mexicaine-américaine et catholique, Morales, qui facture 55 cents le bouton, considère comme un privilège de fournir du peyotl à des fins cérémonielles. Son père, que les clients appelaient « grand-père », organisait chaque année des cérémonies pour les autochtones et elle est une fervente observatrice.
« En tant qu’Américains d’origine mexicaine, nous valorisons nos traditions », a-t-elle déclaré. « C’est leur tradition et c’est magnifique pour nous d’en faire partie à notre manière. »
Enseigner aux générations futures
À l’IPCI, l’un des principaux objectifs est d’enseigner aux générations futures l’importance de revenir aux voies spirituelles et de guérison de leurs ancêtres, a déclaré Sandor Iron Rope, chef spirituel Oglala Lakota et président de l’Église amérindienne du Dakota du Sud. Au moins 200 personnes se sont rassemblées sur le terrain de l’IPCI pendant la semaine de Thanksgiving pour en apprendre davantage sur le peyotl à travers des panels, des discussions, des cérémonies et des prières.
« Nous avons mis nos mocassins et nos empreintes à cet endroit », a déclaré Iron Rope. « Nous espérons que ces enfants, la prochaine génération, comprendront la valeur thérapeutique de se débarrasser de leur téléphone et de découvrir ce qui se trouve juste devant eux. »
Iron Rope dit que c’est ainsi qu’il assume sa responsabilité envers les générations futures.
« Vous pouvez prier autant que vous voulez, mais vous devrez rencontrer le Créateur à mi-chemin quelque part », a-t-il déclaré. « Vous allez devoir mettre cette prière en action. Et je vois cela comme une prière en action.
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